Cách Học Phật Pháp. Trong Phật giáo, một sự hiểu biết ngày càng sâu rộng mở ra một cách tự nhiên từ sự nghiên cứu trí tuệ. Quá trình này được thể hiện một cách cổ điển trong việc giảng dạy ba bát nhã, hay các loại tri thức — nghe, chiêm nghiệm và thiền định. Bát nhã đầu tiên, "thính giác", liên quan đến việc nghiên cứu trí tuệ về giáo lý Phật giáo. Tại đây, hành giả hướng đến kiến ​​thức chính xác và chi tiết về các học thuyết truyền thống về vô thường, “tự ngã”, nghiệp, luân hồi, hành vi đạo đức, thiền định, cấu trúc và lợi ích của con đường, v.v. Điểm nhấn trong bài bát nhã đầu tiên là về những gì truyền thống Phật giáo thực sự nói về chủ đề đang được xem xét. Hãy xem xét ví dụ về sự thật cao quý đầu tiên — sự đau khổ — với những giống và kiểu chính của nó: trong bài bát nhã đầu tiên, một người tìm kiếm sự hiểu biết về giáo lý này thông qua việc nghe các bài giảng của những người thầy đáng kính, đọc kinh, nghiên cứu các bình luận, thảo luận và tranh luận với những người khác, và có lẽ, tham gia các kỳ thi. Khi đã đạt được một số thông thạo về các giáo lý nghĩa đen, hành giả tiến tới bát nhã thứ hai, “quán chiếu”. Ở đây người ta suy ngẫm về những gì đã học được để xem ý nghĩa của nó trong cuộc sống của chính mình. Trong trường hợp đau khổ, người ta có thể hỏi: Sự dạy dỗ này có liên quan gì đến tôi? Nó nói gì về trải nghiệm thực tế hàng ngày của tôi? nó thực sự có nghĩa là gì? Nếu bài bát nhã đầu tiên thể hiện nội dung tương đối trừu tượng của những lời dạy rõ ràng, thì trong bài thứ hai, thông qua một sự chiêm nghiệm cởi mở, dịu dàng, đầy nghi vấn, sự sáng tạo và diễn đạt của cá nhân phát huy tác dụng. Cách thức hoạt động của hai prajnas này tương tự như múa ba lê, nơi người vũ công trước tiên phải nắm vững các vị trí và chuyển động bên ngoài trước khi cô ấy có thể bắt đầu sử dụng các hình thức để thể hiện sự tinh tế, vẻ đẹp và ý nghĩa mạnh mẽ tạo nên một nữ diễn viên ba lê thực sự vĩ đại. Trong prajna thứ hai, người ta đi từ thế giới của khái niệm và trí tuệ đến thế giới rộng lớn và phong phú hơn nhiều mà nhà tâm lý học John Welwood đã gọi, "cảm thấy ý nghĩa." Sự xuống dốc này bắt đầu trong ánh sáng rõ ràng của ý thức tiền cảnh của chúng ta (bát nhã đầu tiên), nhưng dẫn đến sự tinh tế và bóng tối của kinh nghiệm sống của chúng ta, theo cách nói của Welwood, tiết lộ, “một trải nghiệm phức tạp trước khi nói rõ ràng phong phú và lan tỏa”. Với bài bát nhã thứ hai, chúng ta bắt đầu thấy rằng các thuật ngữ và ý tưởng mà thoạt đầu chúng ta chỉ hiểu ở mức độ khái niệm có ý nghĩa sâu sắc và sâu rộng đối với chúng ta. Trong ví dụ về chân lý cao quý đầu tiên, chúng ta bắt đầu nhận ra rằng học thuyết này thực sự hướng chúng ta đến những sự thật dai dẳng và lan tỏa về bản thân thân thiết nhất của chúng ta: sự thiếu thốn, không hoàn thiện và sự thất vọng tinh vi đánh dấu tất cả trải nghiệm có điều kiện của chúng ta. Chắc chắn là có thể, và thậm chí là phổ biến, để duy trì ở mức độ của bát nhã đầu tiên trong một thời gian dài, thực sự “nhận được” những gì mà lời dạy đó đang hướng tới. Đặc biệt khi chúng ta đang nghiên cứu những chủ đề khó khăn và đau đớn, chúng ta có thể thấy mình không thể tiến bộ hơn ngoài sự hiểu biết thuần túy về mặt trí tuệ. Hãy xem xét những lời dạy về cái chết. Chúng tôi đọc đi đọc lại rằng cái chết là có thật và hiểu rằng đây là nguồn cảm hứng và động lực quan trọng để thực hành. Mặc dù chúng tôi liên tục tiếp xúc với ý tưởng này, sự hiểu biết của chúng tôi có xu hướng vẫn chỉ là khái niệm thuần túy và chúng tôi chống lại việc thực sự để nó “về nhà”. Sau đó, một số hoàn cảnh bên ngoài can thiệp - một người nào đó gần gũi với chúng ta chết hoặc bản thân chúng ta nhận được một nỗi sợ hãi thực sự. Vào những khoảnh khắc như vậy, chúng ta thấy được lời dạy về cái chết thực sự có ý nghĩa gì và nó đúng theo nghĩa đen và đáng sợ hơn chúng ta tưởng. Tôi có một người bạn sống sót sau vụ tai nạn của DC-10 vài năm trước. Cô đã là một Phật tử trong nhiều năm và nghĩ rằng cô hiểu khá rõ những giáo lý về cái chết và vô thường. Tuy nhiên, khi máy bay đang lao xuống, nó ập đến cô như một tia chớp mà cô chưa bao giờ thực sự hiểu được lời dạy này. Nhưng Phật giáo không chỉ dựa vào sự can thiệp ngẫu nhiên của hoàn cảnh bên ngoài để đưa chúng ta từ sự hiểu biết thuần túy khái niệm về bài kinh bát nhã đầu tiên đến sự thật, trải nghiệm hiện thân và theo nghĩa đen của thứ hai. Thay vào đó, nó cung cấp các công cụ và kỹ thuật khác nhau để giúp chúng ta thâm nhập vào sự hời hợt của sự thiếu hiểu biết và phản kháng của chính chúng ta. Liên quan đến lời dạy về cái chết, chúng ta được mời dành thời gian suy ngẫm về sự thật rằng một ngày nào đó tất cả mọi người chúng ta biết đều sẽ chết. Chúng ta có thể đi qua mọi thành viên trong gia đình, bạn bè và người quen mà chúng ta có thể nghĩ đến, và tự nói với chính mình, "Sau một thời gian như vậy, người này sẽ chết." Trong một chiêm nghiệm khác, chúng ta có thể hình dung ra đám tang của chính mình với những người bạn đứng xung quanh thi hài của chúng ta, than khóc và cười, nghĩ những điều tốt và xấu về chúng ta, và nhanh chóng quên mất chúng ta đã từng tồn tại. Đặc biệt mạnh mẽ là tưởng tượng bản thân chúng ta đang ngồi bên giường một người mà chúng ta rất yêu thương trong những giây phút cuối cùng của cuộc đời người đó — hình dung chúng ta sẽ cảm thấy như thế nào, những gì chúng ta có thể nói, chúng tôi sẽ hành động như thế nào. Trong những lúc chiêm nghiệm như vậy, không có gì lạ khi đột nhiên thấy mình — theo một cách hoàn toàn có thật — đang ngồi với người bạn sắp chết của chúng ta. Chúng tôi biết chính xác chúng tôi sẽ cảm thấy như thế nào. Vào những khoảnh khắc như vậy, chúng ta đã đạt được bát nhã thứ hai— "sự chiêm nghiệm." Chắc chắn, đây là những suy ngẫm khó khăn và đôi khi cực kỳ đau đớn, nhưng đó chính xác là quan điểm của chúng. Chừng nào chúng ta còn giữ nhận thức về cái chết trong tầm tay, chừng nào cái chết vẫn còn là một ý tưởng quái gở ở cấp độ của bát nhã đầu tiên, thì điều đó sẽ chẳng có ích gì cho chúng ta. Tuy nhiên, khi chúng ta đối mặt với thực tế đau đớn của nó, thì chúng ta bắt đầu nhìn mọi thứ theo một cách khác. Chúng ta có thể bắt đầu sắp xếp thứ tự ưu tiên cho cuộc sống của mình, từ bỏ vô số những việc cuối cùng vô nghĩa mà chúng ta làm và bắt đầu tập trung vào những gì thực sự quan trọng. Prajna thứ ba, "thiền định, ”Đưa chúng ta tiến thêm một bước nữa — đến trải nghiệm về thực tế không điều kiện, bản chất cuối cùng của nhận thức của chính chúng ta, là nền tảng và nắm giữ tất cả kiến ​​thức và kinh nghiệm tương đối. Trong bối cảnh của bài bát nhã thứ ba, khi chúng ta thấy rằng cái chết là hoàn toàn có thật, tác động lên trạng thái tâm trí của chúng ta là ngay lập tức và rất ấn tượng. Có một sự giải quyết ngay lập tức. Đột nhiên, chúng ta thấy mình không thể giải trí những phiền nhiễu và bận tâm theo thói quen của mình, và hầu hết những gì chúng ta thường dành thời gian để suy nghĩ và lo lắng dường như vô nghĩa như vậy. "Thật là lãng phí thời gian! Tôi đã lãng phí cuộc đời mình để tự trói buộc mình theo những cách như vậy! ” Để quay lại vụ tai nạn của chiếc DC-10, khi máy bay đang giảm dần về phía điểm va chạm và các hành khách trên máy bay nhận ra rằng họ có thể sẽ thiệt mạng, mọi người và mọi thứ — vì vậy bạn tôi báo cáo — trở nên bất thường. Khi bạn thực sự và hoàn toàn nhận ra thực tại của cái chết, bạn thấy mình không còn thoát ra khỏi suy nghĩ lung tung nữa, bởi vì không còn gì đáng để suy nghĩ nữa - chỉ có điều này: khoảnh khắc này, thực tại này, lĩnh vực nhận thức bên trong sự sống và cái chết. đang diễn ra. Một khi thiền quán thứ hai theo cách này đã mở ra cánh cửa dẫn đến thiền định, thì việc thực hành bát nhã thứ ba là để nghỉ ngơi và duy trì trạng thái thiền định ở các tầng sâu hơn và trong khoảng thời gian tăng dần. Người ta sống cuộc sống của một người trọn vẹn hơn bao giờ hết như một biểu hiện của nhận thức không giới hạn. Mỗi một trong ba prajnas là cần thiết cho những prajnas khác; không thể bỏ qua hoặc thay đổi ngắn hạn. Bát nhã đầu tiên cung cấp hình thức bên ngoài — cấu trúc trí tuệ và sự hiểu biết khái niệm — trong đó sự hiểu biết sâu sắc của chúng ta có thể phát triển. Ví dụ, nếu chúng ta không có một sự hiểu biết chính xác về sự thật về cái chết và sự thật của nó để thực hành, thì bất kỳ sự chiêm nghiệm nào về nó mà chúng ta có thể thực hiện đều có thể trở nên quanh co mà không có kết quả chắc chắn. Chúng ta có thể chỉ đơn giản là suy ngẫm về việc chúng ta tiếc nuối như thế nào khi cái chết tồn tại và trở nên chán nản, thờ ơ và thu mình. Mặt khác, nếu chúng ta hiểu rõ, hiểu rõ khái niệm về giáo lý nhưng không thâm nhập được vào các tầng sâu hơn và cá nhân hơn của nó, thì việc học của chúng ta sẽ giống như một cây không kết trái. Thay vì đưa chúng ta đến sự giải thoát, sự thông thạo tuyệt vời của học thuyết Phật giáo của chúng ta thậm chí có thể phục vụ cho việc củng cố bản ngã của chúng ta bằng cách củng cố khái niệm bản thân của chúng ta về việc trở thành một “Phật tử thông minh, hiểu biết. Cuối cùng, nếu chúng ta chưa đặt nền móng cho hai prajnas đầu tiên, nếu chúng ta không thực sự hiểu rằng thời gian của chúng ta trong cuộc sống này là rất hạn chế và luôn không chắc chắn, việc thiền định của chúng ta sẽ không có cảm giác cấp bách và chúng ta có thể dành thời gian trên đệm — có lẽ trong nhiều năm — để giải trí cho tất cả các loại suy nghĩ hy vọng và tưởng tượng thú vị. Tương tự như vậy, nếu hai bài bát nhã đầu tiên không được theo sau bởi bài thứ ba, thì sự hiểu biết của chúng ta - dù tinh thông về mặt trí tuệ hay có căn cứ về mặt tình cảm - sẽ vẫn chưa đầy đủ và chưa viên mãn.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.10/9/2022.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET.THICH NU CHAN TANH.